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《管子·权修》是春秋时期军事家管仲创作的一篇文言文。以下是管子权修文言文翻译、管子权修全文带拼音版，欢迎阅读。
管子·权修文言文
万乘之国，兵不可以无主，土地博大，野不可以无吏，百姓殷众，官不可以无长，操民之命，朝不可以无政。
地博而国贫者，野不辟也，民众而兵弱者，民无取也。故末产不禁，则野不辟。赏罚不信，则民无取。野不辟，民无取，外不可以应敌，内不可以固守，故曰有万乘之号，而无千乘之用，而求权之无轻，不可得也。
地辟而国贫者，舟舆饰，台榭广也。赏罚信而兵弱者，轻用众，使民劳也。舟车饰，台榭广，则赋敛厚矣。轻用众，使民劳，则民力竭矣。赋敛厚，则下怨上矣。民力竭，则令不行矣。下怨上，令不行，而求敌之勿谋己，不可得也。
欲为天下者，必重用其国，欲为其国者，必重用其民，欲为其民者，必重尽其民力。无以畜之，则往而不可止也;无以牧之，则处而不可使也;远人至而不去，则有以畜之也。民众而可一，则有以牧之也。见其可也，喜之有征。见其不可也，恶之有刑。赏罚信于其所见，虽其所不见，其敢为之乎?见其可也，喜之无征;见其不可也，恶之无刑;赏罚不信于其所见，而求其所不见之为之化，不可得也。厚爱利，足以亲之。明智礼，足以教之。上身服以先之。审度量以闲之。乡置师以说道之，然后申之以宪令，劝之以庆赏，振之以刑罚，故百姓皆说为善，则暴乱之行无由至矣。
地之生财有时，民之用力有倦，而人君之欲无穷，以有时与有倦，养无穷之君，而度量不生于其间，则上下相疾也。是以臣有杀其君，子有杀其父者矣。故取于民有度，用之有止，国虽小必安;取于民无度，用之不止，国虽大必危。
地之不辟者，非吾地也。民之不牧者，非吾民也。凡牧民者。以其所积者食之。不可不审也。其积多者其食多，其积寡者其食寡，无积者不食。或有积而不食者，则民离上;有积多而食寡者，则民不力;有积寡而食多者，则民多轴;有无积而徒食者，则民偷幸;故离上不力，多轴偷幸，举事不成，应敌不用。故曰：察能授官，班禄赐予，使民之机也。
野与市争民。家与府争货，金与粟争贵，乡与朝争治;故野不积草，农事先也;府不积货，藏于民也;市不成肆，家用足也;朝不合众，乡分治也。故野不积草，府不积货，市不成肆。朝不合众，治之至也。
人情不二，故民情可得而御也。审其所好恶，则其长短可知也;观其交游，则其贤不肖可察也;二者不失，则民能可得而官也。
地之守在城，城之守在兵，兵之守在人，人之守在粟;故地不辟，则城不固。有身不治，奚待于人?有人不治，奚待于家?有家不治，奚待于乡?有乡不治，奚待于国?有国不治，奚待于天下?天下者，国之本也;国者，乡之本也;乡者，家之本也;家者，人之本也;人者，身之本也;身者，治之本也。故上不好本事，则末产不禁;末产不禁，则民缓于时事而轻地利;轻地利，而求田野之辟，仓廪之实，不可得也。
商贾在朝，则货财上流;妇言人事，则赏罚不信;男女无别，则民无廉耻;货财上流，赏罚不信，民无廉耻，而求百姓之安难，兵士之死节，不可得也。朝廷不肃，贵贱不明，长幼不分，度量不审，衣服无等，上下凌节，而求百姓之尊主政令，不可得也。上好轴谋闲欺，臣下赋敛竞得，使民偷壹，则百姓疾怨，而求下之亲上，不可得也。有地不务本事，君国不能壹民，而求宗庙社稷之无危，不可得也。上恃龟筮，好用巫医，则鬼神骤祟;故功之不立，名之不章，为之患者三：有独王者、有贫贱者、有日不足者。
一年之计，莫如树谷;十年之计，莫如树木;终身之计，莫如树人。一树一获者，谷也;一树十获者，木也;一树百获者，人也。我茍种之，如神用之，举事如神，唯王之门。
凡牧民者，使士无邪行，女无淫事。士无邪行，教也。女无淫事，训也。教训成俗，而刑罚省，数也。凡牧民者，欲民之正也;欲民之正，则微邪不可不禁也;微邪者，大邪之所生也;微邪不禁，而求大邪之无伤国，不可得也。
凡牧民者，欲民之有礼也;欲民之有礼，则小礼不可不谨也;小礼不谨于国，而求百姓之行大礼，不可得也。凡牧民者，欲民之有义也;欲民之有义，则小义不可不行;小义不行于国，而求百姓之行大义，不可得也。
凡牧民者，欲民之有廉也;欲民之有廉，则小廉不可不修也;小廉不修于国，而求百姓之行大廉，不可得也。凡牧民者，欲民之有耻也，欲民之有耻，则小耻不可不饰也。小耻不饰于国，而求百姓之行大耻，不可得也。凡牧民者，欲民之修小礼、行小义、饰小廉、谨小耻、禁微邪、此厉民之道也。民之修小礼、行小义、饰小廉、谨小耻、禁微邪、治之本也。
凡牧民者，欲民之可御也;欲民之可御，则法不可不审;法者，将立朝廷者也;将立朝廷者，则爵服不可不贵也;爵服加于不义，则民贱其爵服;民贱其爵服，则人主不尊;人主不尊，则令不行矣。法者，将用民力者也;将用民力者，则禄赏不可不重也;禄赏加于无功，则民轻其禄赏;民轻其禄赏，则上无以劝民;上无以劝民，则令不行矣。法者，将用民能者也;将用民能者，则授官不可不审也;授官不审，则民闲其治;民闲其治，则理不上通;理不上通，则下怨其上;下怨其上，则令不行矣。法者，将用民之死命者也;用民之死命者，则刑罚不可不审;刑罚不审，则有辟就;有辟就，则杀不辜而赦有罪;杀不辜而赦有罪，则国不免于贼臣矣。故夫爵服贱、禄赏轻、民闲其治、贼臣首难，此谓败国之教也。
管子·权修文言文翻译
万辆兵车的大国，军队不可以没有统帅;领土广阔，农田不可以没有官吏;人口众多，官府不可无常法;掌握着人民命运，朝廷不可无政令。
地大而国家贫穷，是因为土地没有开辟;人多而兵力薄弱，是因为人民缺乏督促。所以，不禁止奢侈品的工商业，土地就不得开辟;赏罚不信实，人民就缺乏督促。土地没有开辟，人民缺乏督促，对外就不能抵御敌人，对内就不能固守国土。所以说，空有万辆兵车的大国虚名，而没有千辆兵车的实力，还想君主权力不被削弱，那是办不到的。
土地开辟了，而国家仍然贫穷，那是君主的舟车过于豪华、楼台亭阁过多的原故。赏罚信实而兵力仍然薄弱，那是轻易兴师动众、使民过劳的原故。因为，舟车豪华，楼台亭阁过多，就会使赋税繁重;轻易兴师动众，使民过劳，就造成民力枯竭。赋税繁重则人民怨恨朝廷，民力枯竭则政令无法推行。人民怨恨，政令不行，而求敌国不来侵略，那是办不到的。
要想治好天下，必须珍惜本国国力;想要治好国家，必须珍惜国内人民;想要治好人民，必须珍惜民力之耗尽。没有办法养活人民，人们就要外逃而不能阻止;没有办法治理人民，即使留下来也不能使用。远地的人们来而不走，是因为有效地养活了他们;人口众多而可以统一号令，是因为有效地治理了他们。见到人们做好事，喜悦而要有实际奖赏;见到人们做坏事，厌恶而要有具体惩罚。赏功罚过，对于亲身经历的人们确实兑现了，那末，没有亲身经历的也就不敢胡作非为了。如果见到人们做好事，空自喜悦而没有实际奖赏;见到人们做坏事，空自厌恶而没有具体惩罚;赏功罚过，对于亲身经历的都没有兑现，要指望没有经历的人们为之感化，那是办不到的。君主能够付出厚爱和厚利，就可以亲近人民，申明知识相礼节，就可以教育人民。要以身作则来引导人民，审定规章制度来防范人民，设置乡的官吏来指导人民。然后再用法令加以约束，用奖赏加以鼓励，用刑罚加以威慑。这样，百姓就都愿意做好事，暴乱的行为便不会发生了。
土地生产财富，受时令的限制;人民花费劳力，有疲倦的时候;但是人君的欲望则是无止境的。以“生财有时”的土地和“用力有倦”的人民来供养欲望无穷的君主，这中间若没有一个合理的限度，上下之间就会互相怨恨，于是臣杀其君、子杀其父的现象产生了。因此，对人民征收有度，耗费又有节制的，国家虽小也一定安宁;对人民征收无度，耗费没有节制的，国家虽大也一定危亡。
有土地而不开辟，等于不是自己的土地;有人民而不治理，等于不是自己的人民。凡是治理人民，对于按劳绩给予禄赏的问题，不可不审慎从事。劳绩多的禄赏多，劳绩少的禄赏少，没有劳绩的就不给予禄赏。如果有劳绩而没有禄赏，人们就离心离德;劳绩多而禄赏少，人们就不努力工作;劳绩少而禄赏多，人们就弄虚作假;无劳绩而空得禄赏，人们就贪图侥幸。凡是离心离德、工作不力、弄虚作假、贪图侥幸的，举办大事不会成功，对敌作战也不会尽力。所以说，根据人的能力授予官职，按照劳绩差别赐予禄赏，这是用人的关键。
农田与市场往往争劳力，民家与官府往往争财货，货币与粮食往往争贵贱，地方与朝廷往往争治理权限。所以，让田野不积杂草，就应把农业放在首位;让官府不积财货，就应把财富藏于民间;让市场店铺不成行列，就需要做到家用自足;让朝廷不聚众议事，就需要做到分权到乡。田野无杂草，官府无积货，市场店铺不成行列，朝廷不聚众议事，这些都是治国的最高水平。
人的本性没有什么两样，所以，人的思想性情是可以掌握的。了解他喜欢什么和厌恶什么，就可以知道他的长处和短处;观察他同什么样的人交往，就能判断他是好人还是坏人。把握住这两点，就能够对人民进行管理了。
国土的保障在于城池，城池的保障在于军队，军队的保障在于人民，而人民的保障在于粮食。因此，土地不开辟，就会造成城池不巩固。君主不能治理自身。怎么能治理别人?不能治人，怎能治家?不能治家，怎能治乡?不能治乡，怎能治国?不能治国，怎能治理天下?而天下又是以国为根本，国以乡为根本，乡以家为根本，家以人为根本，人以自身为根本，自身又以治世之道为根本。所以，君主若不重视农业，就不肯禁止奢侈品的工商业，不禁止奢侈品的工商业，人们就会延误农时农事而轻忽土地之利。在轻忽地利的情况下，还指望田野开辟、仓廪充实，那是办不到的。
商人在朝中掌权，财货贿赂就流往上层;妇人参与政事，赏功罚过就不能准确;男女没有界限，人民就不知廉耻。在货财上流、赏罚不信、民无廉耻的情况下，要求百姓为国家甘冒危难，兵士为国家献身死节，是办不到的。朝廷不整肃，贵贱无区别，长幼不分，制度不明，服制没有等级，君臣都超越应守的规范，这样，要求得百姓尊重君主的政令，是办不到的。君主好搞阴谋欺诈，官吏争收苛捐杂税，使役人民只偷取一时之快，以致百姓怨恨，这样，要求得人民亲近君主，是办不到的。拥有土地而不注重农业，统治国家而不能统一号令人民，这样，要求国家不发生危机，是办不到的。君主行事依靠求神问卜，好用巫医，这样，鬼神反而会经常作起怪来。总之，功业不成，名声不显，将产生三种祸患：一是养成独断专横的君主;二是成为贫穷卑贱的君主;三是成为政务混乱、整日里疲于奔命的君主。
作一年的打算，最好是种植五谷;作十年的打算，最好是种植树木;作终身的打算，最好是培育人材。种谷，是一种一收;种树，是一种十收;培育人材，则是一种百收的事情。如果我们注重培养人材，其效用将是神奇的;而如此举事收得神效的，只有王者之门才能够做到。
凡是治理人民的，应该使男人没有邪僻行为，使女人没有淫乱的事情。使男人不行邪僻，要靠教育;使女人没有淫乱，要靠训诲。教训形成风气，刑罚就会减少，这是自然的道理。凡是治理人民的，都要求人民走正道。要求人民走正道，就不能不禁止小的邪恶。因为，小的邪恶是大的邪恶产生的根源。不禁止小的邪恶而想要大邪恶不危害国家，是办不到的。凡是治理人民的，都要求人民有“礼”。要求有礼，就不可不重视小礼。因为，在国内不重视小礼，而要求百姓能行大礼，是办不到的。凡是治理人民的，都要求人民有“义”。要求有义，就不可不实行小义。因为，在国内不行小义，而要求百姓能行大义，是办不到的。凡是治理人民的，都要求人民有“廉”。要求有廉，就不可不重视小廉。因为，在国内不重视小廉，而要求百姓能行大廉，是办不到的。凡是治理人民的，都要求人民有“耻”。要求有耻，就不可不整顿小耻。因为，在国内不整顿小耻，而要求百姓能行大耻，是办不到的。凡治理人民，要求人民谨小礼、行小义、修小廉、饬小耻、禁止小的坏事，这都是训练人民的办法。而人民能够作到谨小礼、行小义、修小廉、饬小耻并禁止小的坏事，又正是治国的根本。
凡是治理人民的，都要求人民服从驱使。要人民服从驱使，就不可不重视“法”的作用。法，是用来建立朝廷权威的。要建立朝廷权威，就不可不重视爵位。如果把爵位授给“不义”的人，人民就轻视爵位;人民轻视爵位，君主就没有威信;君主没有威信，命令就不能推行了。法，是用来驱使人民出力的。驱使人民出力，就不可不重视禄赏。如果把禄赏授给“无功”的人，人民就轻视禄赏;人民轻视禄赏，君主就无法劝勉人民;君主无法劝勉人民，命令也就无法推行了。法，是用来发挥人民才能的。发挥人民才能，就不可不慎重地委派官职。如果委派官职不慎重，人民就背离其治理;人民背离治理，则下情不能上达;下情不能上达，人民就怨恨君主;人民怨恨君主，命令也就无法推行了。法，是用来决定人民生死的。决定人民生死;就不可不审慎地使用刑罚。如果刑罚不审慎，就会使坏人逃罪而好人蒙冤;坏人逃罪和好人蒙冤，就会出现杀无辜而赦有罪的事情;杀无辜而赦有罪，国家就难免被贼臣篡夺了。所以，爵位被鄙视，禄赏被轻视，人民背离统治，贼臣发动叛乱，这些都是败国的政教造成的。
管子·权修全文带拼音版
《 管guǎn子zǐ · 权quán修xiū 》
万wàn乘chéng之zhī国guó ， 兵bīng不bù可kě以yǐ无wú主zhǔ ， 土tǔ地dì博bó大dà ， 野yě不bù可kě以yǐ无wú吏lì ， 百bǎi姓xìng殷yīn众zhòng ， 官guān不bù可kě以yǐ无wú长cháng ， 操cāo民mín之zhī命mìng ， 朝cháo不bù可kě以yǐ无wú政zhèng 。
地dì博bó而ér国guó贫pín者zhě ， 野yě不bù辟pì也yě ， 民mín众zhòng而ér兵bīng弱ruò者zhě ， 民mín无wú取qǔ也yě 。 故gù末mò产chǎn不bù禁jīn ， 则zé野yě不bù辟pì 。 赏shǎng罚fá不bù信xìn ， 则zé民mín无wú取qǔ 。 野yě不bù辟pì ， 民mín无wú取qǔ ， 外wài不bù可kě以yǐ应yīng敌dí ， 内nèi不bù可kě以yǐ固gù守shǒu ， 故gù曰yuē有yǒu万wàn乘chéng之zhī号hào ， 而ér无wú千qiān乘shèng之zhī用yòng ， 而ér求qiú权quán之zhī无wú轻qīng ， 不bù可kě得dé也yě。
地dì辟pì而ér国guó贫pín者zhě ， 舟zhōu舆yú饰shì ， 台tái榭xiè广guǎng也yě 。 赏shǎng罚fá信xìn而ér兵bīng弱ruò者zhě ， 轻qīng用yòng众zhòng ， 使shǐ民mín劳láo也yě 。 舟zhōu车chē饰shì ， 台tái榭xiè广guǎng ， 则zé赋fù敛liǎn厚hòu矣yǐ 。 轻qīng用yòng众zhòng ， 使shǐ民mín劳láo ， 则zé民mín力lì竭jié矣yǐ 。 赋fù敛liǎn厚hòu ， 则zé下xià怨yuàn上shàng矣yǐ 。 民mín力lì竭jié ， 则zé令lìng不bù行xíng矣yǐ 。 下xià怨yuàn上shàng ， 令lìng不bù行xíng ， 而ér求qiú敌dí之zhī勿wù谋móu己jǐ ， 不bù可kě得dé也yě 。
欲yù为wéi天tiān下xià者zhě ， 必bì重zhòng用yòng其qí国guó ， 欲yù为wéi其qí国guó者zhě ， 必bì重zhòng用yòng其qí民mín ， 欲yù为wéi其qí民mín者zhě ， 必bì重zhòng尽jìn其qí民mín力lì 。 无wú以yǐ畜chù之zhī ， 则zé往wǎng而ér不bù可kě止zhǐ也yě ; 无wú以yǐ牧mù之zhī ， 则zé处chù而ér不bù可kě使shǐ也yě ; 远yuǎn人rén至zhì而ér不bù去qù ， 则zé有yǒu以yǐ畜chù之zhī也yě 。 民mín众zhòng而ér可kě一yī ， 则zé有yǒu以yǐ牧mù之zhī也yě 。 见jiàn其qí可kě也yě ， 喜xǐ之zhī有yǒu征zhēng 。 见jiàn其qí不bù可kě也yě ， 恶è之zhī有yǒu刑xíng 。 赏shǎng罚fá信xìn于yú其qí所suǒ见jiàn ， 虽suī其qí所suǒ不bù见jiàn ， 其qí敢gǎn为wéi之zhī乎hū ? 见jiàn其qí可kě也yě ， 喜xǐ之zhī无wú征zhēng ; 见jiàn其qí不bù可kě也yě ， 恶è之zhī无wú刑xíng ; 赏shǎng罚fá不bù信xìn于yú其qí所suǒ见jiàn ， 而ér求qiú其qí所suǒ不bù见jiàn之zhī为wéi之zhī化huà ， 不bù可kě得dé也yě 。 厚hòu爱ài利lì ， 足zú以yǐ亲qīn之zhī 。 明míng智zhì礼lǐ ， 足zú以yǐ教jiào之zhī 。 上shàng身shēn服fú以yǐ先xiān之zhī 。 审shěn度dù量liàng以yǐ闲xián之zhī 。 乡xiāng置zhì师shī以yǐ说shuō道dào之zhī ， 然rán后hòu申shēn之zhī以yǐ宪xiàn令lìng ， 劝quàn之zhī以yǐ庆qìng赏shǎng ， 振zhèn之zhī以yǐ刑xíng罚fá ， 故gù百bǎi姓xìng皆jiē说shuō为wéi善shàn ， 则zé暴bào乱luàn之zhī行xíng无wú由yóu至zhì矣yǐ 。
地dì之zhī生shēng财cái有yǒu时shí ， 民mín之zhī用yòng力lì有yǒu倦juàn ， 而ér人rén君jūn之zhī欲yù无wú穷qióng ， 以yǐ有yǒu时shí与yǔ有yǒu倦juàn ， 养yǎng无wú穷qióng之zhī君jūn ， 而ér度dù量liàng不bù生shēng于yú其qí间jiān， 则zé上shàng下xià相xiāng疾jí也yě 。 是shì以yǐ臣chén有yǒu杀shā其qí君jūn ， 子zǐ有yǒu杀shā其qí父fù者zhě矣yǐ 。 故gù取qǔ于yú民mín有yǒu度dù ， 用yòng之zhī有yǒu止zhǐ ， 国guó虽suī小xiǎo必bì安ān ; 取qǔ于yú民mín无wú度dù， 用yòng之zhī不bù止zhǐ ， 国guó虽suī大dà必bì危wēi 。
地dì之zhī不bù辟pì者zhě ， 非fēi吾wú地dì也yě 。 民mín之zhī不bù牧mù者zhě ， 非fēi吾wú民mín也yě 。 凡fán牧mù民mín者zhě 。 以yǐ其qí所suǒ积jī者zhě食shí之zhī 。 不bù可kě不bù审shěn也yě 。 其qí积jī多duō者zhě其qí食shí多duō ， 其qí积jī寡guǎ者zhě其qí食shí寡guǎ ， 无wú积jī者zhě不bù食shí 。 或huò有yǒu积jī而ér不bù食shí者zhě ， 则zé民mín离lí上shàng ; 有yǒu积jī多duō而ér食shí寡guǎ者zhě ， 则zé民mín不bù力lì ; 有yǒu积jī寡guǎ而ér食shí多duō者zhě ， 则zé民mín多duō轴zhóu ; 有yǒu无wú积jī而ér徒tú食shí者zhě ， 则zé民mín偷tōu幸xìng ; 故gù离lí上shàng不bù力lì ， 多duō轴zhóu偷tōu幸xìng ， 举jǔ事shì不bù成chéng ， 应yīng敌dí不bù用yòng 。 故gù曰yuē ： 察chá能néng授shòu官guān ， 班bān禄lù赐cì予yǔ ， 使shǐ民mín之zhī机jī也yě 。
野yě与yǔ市shì争zhēng民mín 。 家jiā与yǔ府fǔ争zhēng货huò ， 金jīn与yǔ粟sù争zhēng贵guì ， 乡xiāng与yǔ朝cháo争zhēng治zhì ; 故gù野yě不bù积jī草cǎo ， 农nóng事shì先xiān也yě ; 府fǔ不bù积jī货huò ， 藏cáng于yú民mín也yě ; 市shì不bù成chéng肆sì ， 家jiā用yòng足zú也yě ; 朝cháo不bù合hé众zhòng ， 乡xiāng分fēn治zhì也yě 。 故gù野yě不bù积jī草cǎo ， 府fǔ不bù积jī货huò ， 市shì不bù成chéng肆sì 。 朝cháo不bù合hé众zhòng ， 治zhì之zhī至zhì也yě 。
人rén情qíng不bù二èr ， 故gù民mín情qíng可kě得dé而ér御yù也yě 。 审shěn其qí所suǒ好hào恶è ， 则zé其qí长cháng短duǎn可kě知zhī也yě ; 观guān其qí交jiāo游yóu ， 则zé其qí贤xián不bù肖xiào可kě察chá也yě ; 二èr者zhě不bù失shī， 则zé民mín能néng可kě得dé而ér官guān也yě 。
地dì之zhī守shǒu在zài城chéng ， 城chéng之zhī守shǒu在zài兵bīng ， 兵bīng之zhī守shǒu在zài人rén ， 人rén之zhī守shǒu在zài粟sù ; 故gù地dì不bù辟pì ， 则zé城chéng不bù固gù 。 有yǒu身shēn不bù治zhì ， 奚xī待dài于yú人rén ? 有yǒu人rén不bù治zhì ， 奚xī待dài于yú家jiā ? 有yǒu家jiā不bù治zhì ， 奚xī待dài于yú乡xiāng ? 有yǒu乡xiāng不bù治zhì ， 奚xī待dài于yú国guó ? 有yǒu国guó不bù治zhì ， 奚xī待dài于yú天tiān下xià ? 天tiān下xià者zhě ， 国guó之zhī本běn也yě ; 国guó者zhě ， 乡xiāng之zhī本běn也yě ; 乡xiāng者zhě ， 家jiā之zhī本běn也yě ; 家jiā者zhě ， 人rén之zhī本běn也yě ; 人rén者zhě ， 身shēn之zhī本běn也yě ; 身shēn者zhě ， 治zhì之zhī本běn也yě 。 故gù上shàng不bù好hǎo本běn事shì ， 则zé末mò产chǎn不bù禁jīn ; 末mò产chǎn不bù禁jīn ， 则zé民mín缓huǎn于yú时shí事shì而ér轻qīng地dì利lì ; 轻qīng地dì利lì ， 而ér求qiú田tián野yě之zhī辟pì ， 仓cāng廪lǐn之zhī实shí ， 不bù可kě得dé也yě 。
商shāng贾gǔ在zài朝cháo ， 则zé货huò财cái上shàng流liú ; 妇fù言yán人rén事shì ， 则zé赏shǎng罚fá不bù信xìn ; 男nán女nǚ无wú别bié ， 则zé民mín无wú廉lián耻chǐ ; 货huò财cái上shàng流liú ， 赏shǎng罚fá不bù信xìn ， 民mín无wú廉lián耻chǐ ， 而ér求qiú百bǎi姓xìng之zhī安ān难nán ， 兵bīng士shì之zhī死sǐ节jié ， 不bù可kě得dé也yě 。 朝cháo廷tíng不bù肃sù ， 贵guì贱jiàn不bù明míng ， 长zhǎng幼yòu不bù分fēn ， 度dù量liàng不bù审shěn ， 衣yī服fú无wú等děng ， 上shàng下xià凌líng节jié ， 而ér求qiú百bǎi姓xìng之zhī尊zūn主zhǔ政zhèng令lìng ， 不bù可kě得dé也yě 。 上shàng好hǎo轴zhóu谋móu闲xián欺qī ， 臣chén下xià赋fù敛liǎn竞jìng得dé ， 使shǐ民mín偷tōu壹yī ， 则zé百bǎi姓xìng疾jí怨yuàn， 而ér求qiú下xià之zhī亲qīn上shàng ， 不bù可kě得dé也yě 。 有yǒu地dì不bù务wù本běn事shì ， 君jūn国guó不bù能néng壹yī民mín ， 而ér求qiú宗zōng庙miào社shè稷jì之zhī无wú危wēi ， 不bù可kě得dé也yě 。 上shàng恃shì龟guī筮shì ， 好hǎo用yòng巫wū医yī ， 则zé鬼guǐ神shén骤zhòu祟suì ; 故gù功gōng之zhī不bù立lì ， 名míng之zhī不bù章zhāng ， 为wéi之zhī患huàn者zhě三sān ： 有yǒu独dú王wáng者zhě 、 有yǒu贫pín贱jiàn者zhě 、 有yǒu日rì不bù足zú者zhě 。
一yī年nián之zhī计jì ， 莫mò如rú树shù谷gǔ ; 十shí年nián之zhī计jì ， 莫mò如rú树shù木mù ; 终zhōng身shēn之zhī计jì ， 莫mò如rú树shù人rén 。 一yī树shù一yī获huò者zhě ， 谷gǔ也yě ; 一yī树shù十shí获huò者zhě ， 木mù也yě ; 一yī树shù百bǎi获huò者zhě ， 人rén也yě 。 我wǒ茍jì种zhǒng之zhī ， 如rú神shén用yòng之zhī ， 举jǔ事shì如rú神shén ， 唯wéi王wáng之zhī门mén 。
凡fán牧mù民mín者zhě ， 使shǐ士shì无wú邪xié行xíng ， 女nǚ无wú淫yín事shì 。 士shì无wú邪xié行xíng ， 教jiào也yě 。 女nǚ无wú淫yín事shì ， 训xùn也yě 。 教jiào训xùn成chéng俗sú ， 而ér刑xíng罚fá省shěng ， 数shù也yě 。 凡fán牧mù民mín者zhě ， 欲yù民mín之zhī正zhèng也yě ; 欲yù民mín之zhī正zhèng ， 则zé微wēi邪xié不bù可kě不bù禁jīn也yě ; 微wēi邪xié者zhě ， 大dà邪xié之zhī所suǒ生shēng也yě ; 微wēi邪xié不bù禁jīn ， 而ér求qiú大dà邪xié之zhī无wú伤shāng国guó ， 不bù可kě得dé也yě 。
凡fán牧mù民mín者zhě ， 欲yù民mín之zhī有yǒu礼lǐ也yě ; 欲yù民mín之zhī有yǒu礼lǐ ， 则zé小xiǎo礼lǐ不bù可kě不bù谨jǐn也yě ; 小xiǎo礼lǐ不bù谨jǐn于yú国guó ， 而ér求qiú百bǎi姓xìng之zhī行xíng大dà礼lǐ ， 不bù可kě得dé也yě 。 凡fán牧mù民mín者zhě ， 欲yù民mín之zhī有yǒu义yì也yě ; 欲yù民mín之zhī有yǒu义yì ， 则zé小xiǎo义yì不bù可kě不bù行xíng ; 小xiǎo义yì不bù行xíng于yú国guó ， 而ér求qiú百bǎi姓xìng之zhī行xíng大dà义yì ， 不bù可kě得dé也yě 。
凡fán牧mù民mín者zhě ， 欲yù民mín之zhī有yǒu廉lián也yě ; 欲yù民mín之zhī有yǒu廉lián ， 则zé小xiǎo廉lián不bù可kě不bù修xiū也yě ; 小xiǎo廉lián不bù修xiū于yú国guó ， 而ér求qiú百bǎi姓xìng之zhī行xíng大dà廉lián ， 不bù可kě得dé也yě。 凡fán牧mù民mín者zhě ， 欲yù民mín之zhī有yǒu耻chǐ也yě ， 欲yù民mín之zhī有yǒu耻chǐ ， 则zé小xiǎo耻chǐ不bù可kě不bù饰shì也yě 。 小xiǎo耻chǐ不bù饰shì于yú国guó ， 而ér求qiú百bǎi姓xìng之zhī行xíng大dà耻chǐ ， 不bù可kě得dé也yě 。 凡fán牧mù民mín者zhě ， 欲yù民mín之zhī修xiū小xiǎo礼lǐ 、 行xíng小xiǎo义yì 、 饰shì小xiǎo廉lián 、 谨jǐn小xiǎo耻chǐ 、 禁jìn微wēi邪yé 、 此cǐ厉lì民mín之zhī道dào也yě 。 民mín之zhī修xiū小xiǎo礼lǐ 、 行xíng小xiǎo义yì 、 饰shì小xiǎo廉lián 、 谨jǐn小xiǎo耻chǐ 、 禁jìn微wēi邪yé 、 治zhì之zhī本běn也yě 。
凡fán牧mù民mín者zhě ， 欲yù民mín之zhī可kě御yù也yě ; 欲yù民mín之zhī可kě御yù ， 则zé法fǎ不bù可kě不bù审shěn ; 法fǎ者zhě ， 将jiāng立lì朝cháo廷tíng者zhě也yě ; 将jiāng立lì朝cháo廷tíng者zhě ， 则zé爵jué服fú不bù可kě不bù贵guì也yě ; 爵jué服fú加jiā于yú不bù义yì ， 则zé民mín贱jiàn其qí爵jué服fú ; 民mín贱jiàn其qí爵jué服fú ， 则zé人rén主zhǔ不bù尊zūn ; 人rén主zhǔ不bù尊zūn ， 则zé令lìng不bù行xíng矣yǐ 。 法fǎ者zhě ， 将jiāng用yòng民mín力lì者zhě也yě ; 将jiāng用yòng民mín力lì者zhě ， 则zé禄lù赏shǎng不bù可kě不bù重zhòng也yě ; 禄lù赏shǎng加jiā于yú无wú功gōng ， 则zé民mín轻qīng其qí禄lù赏shǎng ; 民mín轻qīng其qí禄lù赏shǎng ， 则zé上shàng无wú以yǐ劝quàn民mín ; 上shàng无wú以yǐ劝quàn民mín ， 则zé令lìng不bù行xíng矣yǐ 。 法fǎ者zhě ， 将jiāng用yòng民mín能néng者zhě也yě ; 将jiāng用yòng民mín能néng者zhě ， 则zé授shòu官guān不bù可kě不bù审shěn也yě ; 授shòu官guān不bù审shěn ， 则zé民mín闲xián其qí治zhì; 民mín闲xián其qí治zhì ， 则zé理lǐ不bù上shàng通tōng ; 理lǐ不bù上shàng通tōng ， 则zé下xià怨yuàn其qí上shàng ; 下xià怨yuàn其qí上shàng ， 则zé令lìng不bù行xíng矣yǐ 。 法fǎ者zhě ， 将jiāng用yòng民mín之zhī死sǐ命mìng者zhě也yě ; 用yòng民mín之zhī死sǐ命mìng者zhě ， 则zé刑xíng罚fá不bù可kě不bù审shěn ; 刑xíng罚fá不bù审shěn ， 则zé有yǒu辟pì就jiù ; 有yǒu辟pì就jiù ， 则zé杀shā不bù辜gū而ér赦shè有yǒu罪zuì ; 杀shā不bù辜gū而ér赦shè有yǒu罪zuì ， 则zé国guó不bù免miǎn于yú贼zéi臣chén矣yǐ 。 故gù夫fū爵jué服fú贱jiàn 、 禄lù赏shǎng轻qīng 、 民mín闲xián其qí治zhì 、 贼zéi臣chén首shǒu难nán ， 此cǐ谓wèi败bài国guó之zhī教jiào也yě 。
