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浸淫《庄子》的日子长了，总觉得庄子就在手边，像一棵树，一根手杖，或者就是一竿竹，一根电线杆子，一道栏杆，或者电梯的扶手，走累了，随手，就轻轻扶住。
人，常常会这样，走得累了，可手边没有什么东西可以扶一把、靠一下，那滋味是非常难受的。人要人帮，人要人扶，这话是非常有道理的。可有时，没有人帮也没有人扶，这时候，我可不会倒下，我轻轻地，扶住庄子。
扶住庄子，像扶住一棵树，一竿竹，一根手杖，一道栏杆，一架电梯的扶手。庄子就在我的手边，伸出手，我就能扶住庄子，站稳自己的脚跟。
人在天地间，能站稳脚跟，实在是件不容易的事。为什么有人要自杀？因为他感觉自己站不稳了。站不稳，又没有东西扶一下，所以他自杀了。人要站稳脚跟，不容易，特别是在生活的根基出现动荡的时候。这样的时候，你的生活就像地震，大地在晃动，你无法保证自己的平衡，你要跌倒，你伸出手，拼命想抓住一点什么，或者要扶住一点什么，可什么也没有。你最终跌倒了，绝望了，再也没有爬起来。
可是，因为庄子就在我的手边，所以，当我的生活出现剧烈动荡的时候，我及时地扶住了庄子，我没有跌倒。庄子是一棵树，一竿竹，一道栏杆。庄子让我找到了自己的平衡。而一个人一旦找到了自己的平衡，就不会跌倒了。永远不会。
这是手边的庄子，这个庄子具有实用主义的价值。虽然我把庄子实用主义化，或是对庄子的亵渎。但换一个角度，如果庄子地下有知，知道在多少个世纪之后，还有人把他当作一根手杖在使用着，庄子是否也会因为自己这“无用之大用”而感觉欣慰？我觉得庄子是会的。而且是微笑着，让自己成了一根手杖。这是一根微笑着的手杖。我扶住这根手杖的时候，我能触摸到这根手杖上的笑纹。
陶潜在《归去来兮辞》中写道：“策扶老以流憩，时矫首而遐观。”陶潜手中的手杖，未必就不是庄子，要不然，他不会这样松弛而美好。事实上，一个人的手边，时时有庄子的身影，这个人是会觉得妥帖而稳当的。他不会再担心什么，他也不会再奢望什么。手边的庄子，其实就像一朵菊花。人淡如菊，还有什么奢望呢？
人倒霉的时候，可能要扶一扶庄子。扶一扶这棵树，这竿竹，这道栏杆，这根手杖。我们活着的这个世界，已经很古老很古老了，但是，一代代人，都是这么过来的。因为有一个庄子，大家在倒霉的时候，可以伸出手去扶一把，一代代人，才活得这么有指望，这么踏实。文人中，苏东坡是这样过来的，汪曾祺也是这样过来的。
庄子不是那种嫌贫爱富的人，庄子也不是那种落井下石的人。庄子是仁慈的，庄子也是宽容的。他见不得落难的人。见到落难的人，他总是要伸出手来扶人一把。而当你春风得意的时候，你见不到庄子的身影，那大布的身影，那缀着补丁的、在风中飘拂的大布的身影。你春风得意的时候，庄子会躲得远远的，他把你享受的荣华富贵，当作鸱枭口中的腐鼠。庄子是有洁癖的，他受不了腐鼠的那股子腐败的气息。在你眼中的荣华富贵，在他眼中，都含着这样一股腐鼠的腐败气息。他躲得远远的，躲到濮水边垂钓，让清风吹拂，他那缀着补丁的大布的衣服，吹出一股清新爽朗的气息，供自己享用。
一个人春风得意的时候，是见不到庄子的，也不愿意见到庄子。那缀着补丁的大布的身影，多么煞风景。但是，当你累了、困了、厌倦了，走在回家的路上，筋疲力尽，干渴难耐，很想扶住一点什么东西，稍微喘口气。这时候，你会看到，庄子向你踽踽行来。背后，是那轮硕大的红润润的夕阳。
庄子是这样一位默默的朋友，他与你的交往，是水一样的君子之交。你不需要赠予他什么，庄子不需要任何赠予。我觉得，庄子不会在意你是爱他，还是只是简单利用一下他。庄子有着佛的慈悲，救人一命，胜造七级浮屠。当你就要倒下，奄奄一息的时候，庄子是不吝让自己成为手杖，扶你一把的。至于你恢复了元气，春风得意的时候，将手杖一把扔到山沟沟里，庄子也只是淡淡一笑而已。
我已经说过，庄子是那个手边的庄子。就像太阳就在你的白天，月亮就在你的黑夜，井水就在你干渴的脚下。庄子是那太阳，庄子是那月亮，庄子是那井水。可是，你意识到了吗？
手边的庄子。如果你上一个台阶，把庄子由一个实用主义的庄子，上升到一个灵魂的庄子，一个灵魂的巢，那么，你的生活，将是另外一番模样。
你不再是那个站不稳的时候，简单把庄子当成一个扶手的人了。事实上，当庄子进入你的灵魂的时候，你会发现，你在大地之上，不用一棵树，不用一竿竹，不用一根手杖，不用一道栏杆，同样可以像山一样站得稳稳当当，气定神闲。你不仅能够稳稳当当站在大地之上，你还会生出一双遒劲的翅膀，你会像那大鹏一样，抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，把栖身其中的这枚地球像一个小小泥丸，在脚爪中抟弄。这时候的庄子，就不仅在你的手边，而且融入到你的血液和灵魂中，这是一个灵魂里的庄子，这个庄子的存在，让你挣脱了世俗的牢笼，而与天地精神相往来。在过往的世界里，你那么看重的东西，突然觉得轻飘飘的，比一张纸还要轻飘；过往的世界里，你觉得那么高大威武的东西，竟然像蚂蚁一样渺小而卑微。过往的那个世界，并没有改变，改变的是你，是你的眼光。你的眼光突破了世俗的障壁，变得清明而通透。恰若透过死来看待生，你可以把生的五脏六腑都看透一样。魔障消除之后，一个人，更能看清自己的本来面目。
生是因为有死，死是为了生。在生与死之间，那个宽宽的罅隙，就是我们的一生。这个宽宽的罅隙里，是用名利的砖瓦填堵得死死的，还是就那样留着宽宽的罅隙，让我们生命之刃，游刃有余？我知道很多人会选择前者，但是，一个把庄子装在灵魂的口袋里的人，他的生命，是为了“游”，而且是“逍遥游”。而“游”，需要阔大的生命空间。如果这个空间，被名利的砖瓦填堵得死死的，还怎么“游”？庄子之所以能实现他的“逍遥游”，是因为他把名利的碎砖乱瓦，从他生命的罅隙中统统清理干净。他有了宽宽的罅隙，足够他逍遥而游。而那个宽宽的罅隙，有多宽？其实就是整个宇宙。“行不崖异之谓宽，有万不同之谓富”，“万物一府，死生同状”。我们喜欢说“放下”，而“放下”意味着什么？意味着我们清空了我们生命的罅隙，意味着我们可以有更大的空间做庄子一样的“逍遥游”。恰如游泳池中，不能航行航空母舰；恰如火柴盒中，不能放飞一只大鹏。如果我们生命的罅隙过于狭窄，那么，我们人生的航母或者大鹏，如何运转？涉浅水者得鱼虾，涉深水者得蛟龙，就是这个道理。
当然，如果我们不能把庄子化入我们的灵魂，那至少，让他停留在你的手边。在你疲惫不堪的时候，在你绝望无助的时候，想一想，你的手边，就有一棵树，一竿竹，用浓浓的树荫，用青青的翠色，清凉你，温润你，抚慰你，愉悦你。伸出手，扶一把这棵树，这竿竹，也许，绝望就会像一道闪电，一闪而逝。而这棵树粗糙的暖意，这竿竹光滑的翠色，会成为照亮你人生的一束光，被你牢牢攥在手心。
